Что такое церковь кратко и понятно самое важное

ЦЕРКОВЬ

ЦЕРКОВЬ (греч. ἐκκλησία, лат. ecclesia) – термин, обозначающий религиозное сообщество христиан и соответствующую иерархическую структуру, жизнь и деятельность которой регламентируется вероучительными и каноническими нормами, выработанными в контексте Истории христианства [ХРИСТИАНСТВО]. Церковь в узком смысле – христианское культовое здание, храм (рус. слово «церковь» восходит к греческому κυριακόν – храм Господень). Буквальное значение греч. слова ἐκκλησία – «собрание тех, кто позван» – отражает первичное понимание, согласно которому церковь – это местная община призванных Богом на путь спасения последователей Иисуса Христа. Распространение христианства в различных культурных контекстах в границах позднеантичной ойкумены и за ее пределами поставило вопрос о единстве церковных общин, которое было понято как вероучительное и «мистическое». Церковь объединяет одна вера, актуализируемая через тождественный по существу религиозный опыт общения и единства с Богом «во Христе». Согласно метафоре апостола Павла, церковь есть Тело Христа, а сам Христос – ее Глава. Одушевляющей, животворной силой этого Тела является Дух Божий, в день Пятидесятницы сошедший на апостолов, которые представляли христианскую первообщину (поэтому церковь есть также и «храм Духа»). Все члены церкви, вступившие в нее через крещение «во Христа» и соединение с ним в таинстве Евхаристии (причастии «Телу и Крови Христа»), составляют т.н. «невидимую» церковь. В то же время церковь – это конкретная, «видимая» религиозная структура, имеющая своих институциональных лидеров, профессиональных служителей и рядовых членов, материальную базу и корпоративные интересы.

Эта двуединая природа церкви часто выражается богословами через различение церкви как духовного «события» и церкви как земной институции. С богословской точки зрения церковь – динамическая реальность, которая описывается выражением «уже – еще нет». Со стороны Бога все уже совершено: Богочеловек Христос основал церковь как духовное пространство спасения [СПАСЕНИЕ]и обóжения, которое открылось в историческом времени; церковь есть «небо на земле». Вместе с тем спасение есть процесс, духовный путь, прохождение которого требует участия свободной воли человека. Внешняя церковная организация создает объективные условия (преемственность священнической иерархии, вероучения и дисциплины, совершения богослужения и таинств (см. Таинства церковные [ТАИНСТВА ЦЕРКОВНЫЕ]) и т.д.) для того, чтобы каждый человек мог осуществлять свое спасение в соответствии с христианской традицией. Будучи «окном в вечность», появившаяся в новозаветную эпоху церковь имеет свою собственную историю, которая разворачивается в контексте истории христианских обществ, государств и культур. Во временнóй перспективе церковь выступает как религиозная традиция и одновременно как ряд региональных и местных традиций, которые, вступая во взаимодействие с культурой, создают сложные конкретно-исторические образования. После победы христианства над язычеством [ЯЗЫЧЕСТВО]церковь встраивается в общественную структуру, превращаясь в религиозно-идеологический и культовый «департамент» государства (в нехристианских обществах церковь остается религией этнорелигиозного меньшинства). В результате под эмпирической церковью начинают понимать не столько сообщество христиан, сколько клерикальную корпорацию, наделенную определенными властными полномочиями. Это в свою очередь имело следствием некоторые изменения в религиозном сознании, в результате чего, напр., носителем церковности признавались только клирики как определенное сословие (в средневековом католичестве) или главой церкви провозглашался монарх (пореформационная Англия, Российская империя в ХIХ в.).

В ходе истории христианская церковь пережила множество разделений, результатом которых стал конфессионализм [КОНФЕССИОНАЛИЗМ] – существование многих церквей в рамках общей религиозной традиции. От восточной (византийской) церкви отпали несториане и монофизиты (т.н. дохалкидонские церкви), в 1054 произошло окончательное разделение восточной и западной (римской) церквей. В период Реформации XVI в. от Рима отделились протестантские церкви, что положило начало процессу образования множества различных протестантских деноминаций. В результате можно говорить о трех основных типах церквей: восточноправославном – национальные, на практике государственные, церкви, объединенные единым вероучением и общением в таинствах; римско-католическом – всемирная церковь, подчиненная юрисдикции Римского папы; протестантском – церковь как конгрегация верующих во Христа, принадлежащих к определенной конфессиональной традиции (нужно отметить, что существуют и государственные, национальные церкви, идеологически восходящие к Реформации [РЕФОРМАЦИЯ]).

В эпоху конфессионализма церкви оказались максимально отчуждены друг от друга, выражением чего были различия в вероучении, богослужении и организации, а следствием – взаимные обвинения в «антицерковности» и религиозные войны. В современную эпоху, когда церковь вследствие секуляризации [СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ]постепенно утратила влияние в обществе, ее практика ограничивается удовлетворением религиозных потребностей отдельных личностей, а также охранением христианских ценностей. Косвенным результатом этого явилось возникновение в 20 в. всемирного экуменического движения (см. Экуменизм [ЭКУМЕНИЗМ]), цель которого – сближение различных христианских церквей и их воссоединение перед безрелигиозным миром. Ряд богословов и церковных деятелей предлагает согласовать христианскую веру с современной наукой и культурой и адаптировать церковную практику к изменившимся историческим условиям (см. Модернизм [МОДЕРНИЗМ]религиозный). В свою очередь консервативные церковные круги выступают, с одной стороны, против экуменизма, защищая свою конфессиональную идентичность, а с другой – призывают вернуться к такой общественной структуре, в которой церковь снова будет играть роль определяющей силы в области мировоззрения и морали (см. Фундаментализм [ФУНДАМЕНТАЛИЗМ]).

Источник

Церковь

1) В самом полном смысле поня­тие Це́рковь Хри­стова под­ра­зу­ме­вает собра­ние, воз­глав­ля­е­мое Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, вклю­ча­ю­щее свет­лых анге­лов, вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков, выве­ден­ных Спа­си­те­лем из ада в Цар­ство Небес­ное, всех пра­во­слав­ных хри­стиан, живу­щих и умер­ших ( Лк.20:38 ), соеди­нен­ных между собою верою и любо­вью во Христе.

Цер­ковь условно раз­де­ля­ется на Небес­ную (Пре­свя­тая Бого­ро­дица, Ангель­ские силы, все святые и спас­ши­еся хри­сти­ане), назы­ва­е­мую также Тор­же­ству­ю­щей, и Земную, кото­рая назы­ва­ется Воин­ству­ю­щей Цер­ко­вью, ибо ведет на земле брань с диа­во­лом и его слу­гами.

Цер­ковь явля­ется Телом Хри­сто­вым, к кото­рому при­над­ле­жат все живые и усоп­шие хри­сти­ане, истинно веру­ю­щие во Христа и соеди­нив­ши­еся с Ним в таин­ствах Кре­ще­ния и Евха­ри­стии через Его бла­го­дать. Цер­ковь есть Тело Хри­стово, а веру­ю­щие – члены этого Тела. Бого­че­ло­ве­че­ский орга­низм – это и есть Цер­ковь. Цер­ковь – един­ство Духа, оби­та­ю­щего в людях, пыта­ю­щихся жить по Еван­ге­лию.

Символ веры опре­де­ляет Цер­ковь как Единую (един­ствен­ную), Святую, Собор­ную, Апо­столь­скую.

В исто­ри­че­ском кон­тек­сте Цер­ковь можно под­раз­де­лить на Ангель­скую, Рай­скую, Пат­ри­ар­халь­ную, Вет­хо­за­вет­ную и Ново­за­вет­ную.

2) Цер­ко­вью назы­ва­ется также сооб­ще­ство людей, веру­ю­щих во Христа, име­ю­щее свою иерар­хи­че­скую и орга­ни­за­ци­он­ную струк­туру.

3) В самом узком и бук­валь­ном смысле цер­ко­вью назы­ва­ется храм Божий (в этом случае слово «цер­ковь» при­нято писать с малень­кой буквы).

Согласно объ­яс­не­нию прот. Геор­гия Фло­ров­ского, св. Отцы не утруж­дали себя опре­де­ле­нием Церкви по той при­чине, что они непо­сред­ственно созер­цали ее реаль­ность. «Недо­ста­ток фор­маль­ного опре­де­ле­ния не озна­чает, однако, ни пута­ницы поня­тий, ни смут­но­сти пред­став­ле­ний… Само­оче­вид­ность не нуж­да­ется в опре­де­ле­ниях».

Цер­ковь заклю­ча­ется в епи­скопе, клире и всех сто­я­щих в вере.
сщмч. Киприан Кар­фа­ген­ский

Одним из обра­зов, кото­рые хорошо объ­яс­няют, что такое Цер­ковь, явля­ется Гол­гофа. Гол­гофа обычно вос­при­ни­ма­ется как образ стра­да­ний. Это, конечно, так. Но посмот­рите, что из себя пред­став­ляло это место во время рас­пя­тия Хри­стова. На Гол­гофе были собраны вместе самые разные люди: и раз­бой­ники, и воины, и фари­сеи… И могло пока­заться, что Христа там нет. Даже уче­ники Хри­стовы тогда испу­га­лись, засо­мне­ва­лись, убе­жали. Они поду­мали: «Как же может быть, чтобы Хри­стос умер, чтобы Он был распят?», и усо­мни­лись. Они еще по-насто­я­щему не знали, Кто такой Хри­стос. Думаю, что это был самый труд­ный момент в их жизни.
Но именно здесь, в этом самом страш­ном месте и был Хри­стос. Хри­стос рас­пя­тый, пору­ган­ный, заму­чен­ный. И именно здесь, на этом месте позор­ной казни были Силы Небес­ные. Здесь были Божия Матерь, апо­стол Иоанн Бого­слов, жены-миро­но­сицы. Но понять, узнать это при­сут­ствие Божие было очень трудно. И про­хо­див­шие мимо Гол­гофы хулили Христа, говоря: «Сойди с креста, спаси Себя Сам».
Вот и сего­дня, при­ходя в Цер­ковь, не нужно искать в ней сек­тант­скую орга­ни­зо­ван­ность и поря­док. Прийти к Богу – дело нелег­кое и не очень-то быст­рое. Для этого нужно очень серьезно за себя взяться. Нужен подвиг, а не только энту­зи­азм, харак­тер­ный для новых, моло­дых орга­ни­за­ций.
В нашей жизни сейчас чего только нет! И все это уже давно ворва­лось в земную жизнь Церкви: и ком­мер­че­ские инте­ресы, и чело­ве­че­ское хам­ство, и гру­бость, и отсут­ствие любви, и тще­сла­вие, и вла­сто­лю­бие, и карье­ризм.
Уви­деть за всем этим Христа – очень нелегко. Задача свя­щен­ника и совре­мен­ного мис­си­о­нера заклю­ча­ется прежде всего в том, чтобы помочь вошед­шим в храм уви­деть там Христа, т.е. за всей обыч­ной чело­ве­че­ской суетой, в кон­тек­сте труд­но­по­ни­ма­е­мых для вновь при­шед­шего чело­века языка мно­го­ве­ко­вых тра­ди­ций и обря­дов, услы­шать слово Хри­стово, ощу­тить любовь Хри­стову, почув­ство­вать таин­ствен­ное веяние бла­го­дати Божией.
Ректор ПСТБИ про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев

Как ветвь не может при­но­сить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пре­бы­вает во Мне, и Я в нем, тот при­но­сит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.
Еван­ге­лие по Иоанну ( Ин.15:4-6 )

Цер­ковь есть обще­ство веру­ю­щих в Гос­пода Иисуса Христа, Сына Божия людей, воз­рож­ден­ных Им и Духом Святым, соеди­нен­ных в любви и под непре­кра­ща­ю­щимся воз­дей­ствием Свя­того Духа, дости­га­ю­щих совер­шен­ства.
свя­ти­тель Ила­рион (Тро­иц­кий)

Цер­ковь есть живой орга­низм, объ­еди­нен­ный вза­им­ной любо­вью, состав­ля­ю­щий абсо­лют­ное един­ство во Христе живых и мерт­вых.
свя­щен­ник Алек­сандр Ель­ча­ни­нов

Цер­ковь не док­трина, не система и не учре­жде­ние. Цер­ковь есть живой орга­низм истины и любви или, точнее, истина и любовь как орга­низм.
Един­ство Церкви выте­кает из един­ства Божьего, ибо Цер­ковь не есть мно­же­ство лиц в их личной отдель­но­сти, но един­ство Божьей бла­го­дати, живу­щей во мно­же­стве разум­ных тво­ре­ний, поко­ря­ю­щихся бла­го­дати.
Хомя­ков Алек­сей Сте­па­но­вич

Цер­ковь на земле выпол­няет исклю­чи­тельно одну, един­ствен­ную задачу: Цер­ковь спа­сает людей, соеди­няет их со Хри­стом. Больше ничем Цер­ковь не явля­ется.

Пер­вич­но­стью Церкви объ­яс­ня­ется то, что в Писа­нии не содер­жится систе­ма­ти­че­ского плана, так ска­зать, про­екта Церкви… Писа­ние ука­зы­вает на Цер­ковь и част­но­сти ее жизни, но не опре­де­ляет ее строй из самого себя.
игумен Петр (Меще­ри­нов)

Цер­ковь – это место обще­ния с Богом, но часто можно услы­шать от людей «внеш­них», что им не нужны «посред­ники». Зачем нужна Цер­ковь, если с Богом можно общаться и само­сто­я­тельно?
– Хри­стос сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Цер­ковь под­ра­зу­ме­вает как вер­ти­каль­ное обще­ние, так и гори­зон­таль­ное, причем первое не бывает без вто­рого. Так устроен мир, что для того чтобы встре­тить Бога, людям нужно сперва встре­тить друг-друга. При­рода бого­об­ще­ния под­ра­зу­ме­вает соуча­стие. Иначе чело­век может ока­заться во власти иллю­зий, его мисти­че­ский опыт может ока­заться фан­та­зией, будучи прин­ци­пи­ально субъ­ек­тив­ным. Кому-то это может пока­заться неубе­ди­тель­ным, но есть вопросы, кото­рые оста­ются пред­ме­том веры. Веру вообще невоз­можно дока­зать. Ее можно только при­нять, познать, пере­жить на соб­ствен­ном опыте.
архи­манд­рит Кирилл (Гово­рун)

Цер­ковь – не адми­ни­стра­тив­ный инсти­тут и даже не просто собра­ние еди­но­вер­цев. Это двух­ты­ся­че­лет­няя духов­ная тра­ди­ция, постро­ен­ная на реаль­ном опыте духовно-нрав­ствен­ной жизни.
свя­щен­ник Даниил (Сысоев)

Старое кри­ти­че­ское пред­став­ле­ние о том, что изна­чально “духов­ная” цер­ковь позже закос­нела и пре­вра­ти­лась в цер­ковь авто­ри­тар­ную, иерар­хи­че­скую, будет легко опро­верг­нуто при более глу­бо­ком иссле­до­ва­нии. Есть все осно­ва­ния согла­ситься с утвер­жде­нием, что цер­ковь была некоей орга­ни­за­цией с самого начала. Настой­чи­вое утвер­жде­ние, кото­рое встре­ча­ется во многих текстах по всему Новому Завету, что те, чье поло­же­ние высоко, должны слу­жить сми­ренно, явля­ется ярким сви­де­тель­ством в пользу пред­по­ло­же­ния, что идея церкви, лишен­ной чело­ве­че­ской власти, была чужда всем эпохам ново­за­вет­ной эккле­зио­ло­гии. Неко­то­рые могут наста­и­вать, что хри­сти­ан­ская община — это стадо, един­ствен­ным пас­ты­рем кото­рого явля­ется Хри­стос. Тем не менее, такие раз­но­род­ные источ­ники, как Еван­ге­лие от Иоанна ( Ин.21:15-17 ), Первое посла­ние Петра ( 1Пет.5:2-11 ) и Деяния ( Деян.20:28 ), ясно сви­де­тель­ствуют о том, что в ранней церкви пас­тыр­ские пол­но­мо­чия Иисуса были дове­рены людям. Этим правом в ново­за­вет­ный период обла­дали две­на­дцать апо­сто­лов, а также вообще все апо­столы, кото­рые упо­ми­на­ются в других книгах помимо Деяний. Когда Павла вынуж­дают защи­щать свои пол­но­мо­чия, он апел­ли­рует к своему ста­тусу послан­ника вос­крес­шего Иисуса ( Гал.1:16 ). Он гово­рит корин­фя­нам ( 1Кор.12:28 ), что в хри­сти­ан­ской общине Бог поста­вил пер­выми апо­сто­лов. Посла­ние к Ефе­ся­нам ( Еф.2:20 ) упо­ми­нает, что апо­столы зало­жили фун­да­мент Божьего дома.
Рэй­монд Э. Браун

Что оста­вил Хри­стос после Себя? Про­те­станты гово­рят, что Хри­стос оста­вил сбор­ник вос­по­ми­на­ний о Себе; като­лики – что Своим заме­сти­те­лем Он оста­вил папу. Пра­во­слав­ные утвер­ждают, что Он просто Сам остался с нами «во все дни до скон­ча­ния века».
диакон Андрей

Вера в Бога – по хри­сти­ан­скому пере­жи­ва­нию – это то же самое, что и любовь к Богу. Разве можно любить, не про­яв­ляя своей любви во внеш­них дей­ствиях?
Хорошо сказал когда-то по этому поводу отец Алек­сандр Мень, кото­рый на вопрос, можно ли счи­тать хри­сти­а­ни­ном чело­века, не посе­ща­ю­щего цер­ковь, отве­тил так: «Можно, конечно. Как может назы­ваться филан­тро­пом чело­век, любя­щий все чело­ве­че­ство, но не сде­лав­ший ни одного доб­рого дела».

Цер­ковь – это не собра­ние совер­шен­ных и бес­по­роч­ных людей, а духов­ная лечеб­ница, о кото­рой Гос­подь Иисус Хри­стос сказал: Я пришёл при­звать не пра­вед­ни­ков, но греш­ни­ков к пока­я­нию ( Мф.9:13 ). Чем же греш­ники, нахо­дя­щи­еся в ограде Церкви, отли­ча­ются тогда от тех, кто вне её? Тем, что первые бегают от греха, про­хо­дят курс лече­ния от своих гре­хов­ных болез­ней, а вторые часто даже и не знают, что больны.
Ю. Мак­си­мов

Источник

ЧТО ТАКОЕ.

Приблизительное время чтения: 4 мин.

Церковь — это не просто собрание людей, разделяющих общую веру, это живое тело, организм, живущий благодаря тому, что в нем пребывает Сам Бог, Который особым образом передает верующим Свою благодать через церковные Таинства. Как любое живое тело, Церковь обладает определенным внутренним устроением, структурой, в которой каждый верующий занимает определенное ему Божьим Промыслом место. Днем рождения христианской Церкви является день Пятидесятницы, когда по обетованию Спасителя Святой Дух сошел на собрание Апостолов, в котором также присутствовала Мария, Матерь Господа Иисуса.

Апостольское преемство — непрерывная цепочка рукоположений, которая проходит через все века в истории Церкви с самого ее основания и связывает любого православного епископа или священника с Апостолами; никто не поставляет себя пастырем сам, но принимает это служение от Церкви, той самой, о которой Сам Господь сказал: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).

Уже с самого начала бытия Церкви в ней складывается определенная иерархия; как рассказывает книга Деяний Апостольских, Апостолы рукополагают пресвитеров каждой Церкви (Деян 14:23), в свою очередь ученики, которые получили рукоположение от Апостолов, рукополагают других (Тит 1:5). Рукоположение — не просто административное назначение; это передача особых благодатных даров, необходимых для пастырского и учительского служения. По свидетельству Апостолов, блюстителей (по-гречески — епископов) в Церкви поставляет Сам Святой Дух (Деян 20:28).

Таинство — особое действие Бога в Церкви, в силу которого невидимая благодать Божия передается верующим через видимые действия епископа или священника. В Православной Церкви существует семь Таинств: Крещение, Исповедь, Причащение, Миропомазание, Брак, Священство, Елеосвящение.

Постепенно, по мере роста церковного организма, в Церкви сложилась трехступенчатая иерархия — диаконы, священники и епископы.

Духовенство традиционно принято делить на две категории: «черное» и «белое». Черное духовенство состоит из людей, принявших монашество. Монах-диакон называется иеродиаконом, священник-монах — иеромонахом. Архиерейский сан может принять лишь монашествующий представитель духовенства.

Представители же белого духовенства пострига и соответствующих обетов не принимают, до принятия сана они имеют право жениться и завести семью (священник, не сделавший это, называется целибатом). Белый священник не может быть рукоположен в архиерейский сан.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они могут совершать все Таинства и все церковные службы. В этом отношении они равны между собой, но старейшие и наиболее заслуженные из них называются архиепископами, епископы столичных городов (греч. — митрополий) называются митрополитами, Епископы древних столиц, (например, Иерусалима, Константинополя, Антиохии, а с XVI века и Москвы) называются патриархами.

Священники могут совершать с благословения епископа все таинства и церковные службы, кроме рукоположения в сан, которое положено совершать только епископу.

Диаконы помогают епископу или священнику при богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Церковь выражает свою веру не только в словах, но и в устройстве богослужения, в архитектуре и внутреннем убранстве храма, во всем строе церковной жизни. Все это составляет своего рода символический язык, язык богообщения и проповеди. Одна из сторон этого языка — одежды священнослужителей; в них нет ничего случайного, все несет определенный смысл. Богослужебные одежды называются облачениями. Своими особенностями обладают и облачения епископов, высших церковных иерархов.

Знаком епископской власти является посох, напоминающий о посохе, который брали с собой путешественники и, в частности, Апостолы, которым Господь повелел «идти и научить все народы». Посох также напоминает о пастухе, который заботится о своем стаде, отгоняет хищников и направляет овец на обильные и безопасные пастбища. Священное Писание употребляет слово «пастырь», то есть пастух, по отношению к Богу, Господу Иисусу Христу, и к епископам Церкви.

Епископский посох обладает навершием, напоминающим якорь; этот символ восходит к библейским словам о христианской надежде как о якоре безопасном и крепком (Евр 6:19); кроме того, он связан с постоянно повторяющимся в церковном Предании образом Церкви как корабля, который через житейские бури и смуты несет верных к берегам Царства Небесного.

Митра — высокий головной убор, который во время богослужения надевает епископ. Он символизирует терновый венец Спасителя. Хотя мы привыкли к изображениям узкого тернового венца, в действительности

по форме он больше напоминал высокую шапку, похожую на нынешнюю митру. Право ношения митры дается и некоторым особо заслуженным священникам.

Панагию — медальон с изображением Матери Божией или Спасителя — епископ носит вместо наперсного креста.

Дикирий (две соединенные друг с другом свечи) и трикирий (три соединенные свечи) находятся во время богослужения в руках у епископа. Ими он благословляет молящихся. Согласно литургической традиции две свечи символизируют собой две природы Иисуса Христа: Божественную и человеческую. Три свечи соответствуют трем лицам Святой Троицы.

Использована картина Е. Черкасовой «Пятидесятница»

Источник

Храм, церковь

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

О храмах на «Правмире»:

Фильмы о храмах:

Самые красивые православные храмы России

Источник