Что такое церковь в христианстве
Понятие Церковь (Что Означает Это Слово в Христианстве)
Понятие Церковь в Христианстве
Существующее понятие Церковь предполагает несколько значений. Что означает это слово в христианском понимании, в её догматическом значении? Православное вероучение дает четкий и ясный ответ на данный вопрос, основываясь на творениях святых отцов и учителей Церкви.
Определение Церкви в её догматическом значении
Церковь — это не просто храм (здание). В это понятие вкладывается куда более глубокий смысл. Под Церковью, в христианском смысле, понимается общество людей, объединенных единым священноначалием (духовенством через апостольское преемство), едиными таинствами (в православии их семь), в единой Главе – Господе Иисусе Христе. Церковь — это не просто общество верующих, а живой, развивающийся «организм». Основателем Церкви является Сам Иисус Христос. Он так и вещал апостолам о её создании. Причем упоминал о невозможности даже самому аду одолеть такое общество верующих людей. Любой христианин, участвующий в церковной жизни, является членом такого общества и, соответственно, членом Церкви.
Какая бывает Церковь
Понятие Церковь — не однозначно. Церковь Христова условно может быть поделена на несколько «видов». В частности, Церковь Земная и Небесная. Под Земной церковью понимают всех христиан, живущих на земле. Эту Церковь в богословии именуют «воинствующей», поскольку люди-христиане являются воинами на земле. Они борются со своими страстями и пороками, а также иногда и с самими проявлениями бесовской силы. Второй вид Церкви –Небесная. Ещё иначе она именуется «торжествующей». В неё входят, во-первых, все святые люди, которые уже переступили порог вечности. Во-вторых, к Небесной церкви относятся все те, кто сподобился достигнуть рая и единства с Богом после своей смерти. Они уже торжествуют в вечной славе с Богом и находятся в его общении и любви.
Смысловые значения слова Церковь
Таким образом, понятие Церковь в православии имеет разные смысловые значения.
Во-первых, Церковь — приход, община.
Во-вторых, Церковь — это христианская община в целом, форма организации верующих христиан.
В-третьих, Церковь — культовое сооружение, предназначенное для собрания христиан, совершения богослужений и религиозных обрядов.
В-четвёртых, Церковь — социальный институт, характеризующийся централизованным иерархическим правлением, наличием профессиональных священнослужителей, часто тесно связанный с государственной властью.
В-пятых, Церковь — термин, используемый в самоназвании некоторых новых религиозных движений («Церковь саентологии», «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (мормоны) и т. п.
И, наконец, Христианская церковь — религиозное сообщество христиан, объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, который есть создатель Церкви и её Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое «Тело Христа» («Тело Христово»), «Главой» которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основе общего вероучения, как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.
Вывод
Следует отметить, что приведённый перечень понятия Церковь не окончательный! При желании он вполне может быть скорректирован и расширен.
Желаете продолжить знакомство?
Что такое Церковь в православии
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
В своем катехизисе святитель Филарет Московский (Дроздов) так характеризует это понятие:
Слово «церковь» может, как мы знаем, означать и конкретную церковь в определенном месте – церковь села такого-то, Церковью мы называем и весь православный народ — сообщество людей, объединенных верой. Это также и институт в таких построениях, как – церковь и власть, или церковь и государство. Церковью называем особое сооружение – храм. Кроме этих конкретных значений понятие Церковь включает и более глубокие, сакральные смыслы.
Полезные материалы
О внутреннем содержании понятия Церковь писали святые отцы и учителя церкви в древности, о нем говорится в богословских учебниках, реально ощутить на себе этот внутренний смысл и понятие церковного бытия каждый входящий в Церковь человек может, если он искренне ищет Истину.
Что есть Церковь в понятии христиан
Для христиан Церковь не только строение, которое действительно выделяется в ряду однотипных городских жилых коробок, для верующих это дом Божий. То место, где в единстве, в одной ограде, в одних стенах пребывают все верующие во Христа Господа — люди, любящие Его, и те, кто жив, и те, кто уже отошел в мир иной, и даже Силы Бесплотные, поющие Богу на Небе.
Верующий человек спешит с радостью в церковь, зная, что там соберутся все пред Престолом Божиим – люди и Ангелы, и живые и усопшие, у Бога все живы. Соборная радость церковных праздников несравненно выше светских.
Для христиан Церковь место особого присутствия Божьего, где всегда на престоле зримо находится Евангелие и незримо – Бог Слово Иисус Христос. Церковь несет Свет Христов в тусклые житейские будни, в окружающий мир, засоренный суетой, стяжательством, распрями, задымленный заводскими трубами, прокопченный дымом табака, одурманенный пьянством и другими страстями. Божий Свет исправляет души и все вокруг, наполняя человеческую жизнь истинным смыслом.
Для верующих христиан Церковь – это лестница в Небо, та удобоустроенная дорога, где шаг за шагом, с помощью святых отцов — учителей и наставников, указующих нам впереди Свет Христов, в общении с единоверцами, окормляемые священноначалием, по ступеням Заповедей, мы сможем достичь Рая вожделенного.
Для верующего человека Церковь — место соборной молитвы —
Церковь – есть Невеста Христова. В Священном Писании неоднократно употребляется образ невесты.
Богоизбранный народ, объединенный верой, представляется пророком в образе в Невесты, предуготованной к соединению с Женихом. Продолжая древние пророчества, Апостол Павел говорит, обращаясь к своим ученикам, членам первых христианских общин Коринфа
В Откровении Евангелиста Иоанна Богослова предстает таинственный образ благочестивой жены, как Церкви Христовой:
Муки рождения Церкви Христовой в первые века обагрены реками крови мучеников. Кровь за веру не перестает литься и доныне. Живое тело Церкви на Украине режут коррупционными ножами, рвут на части ослепленные тщеславием, жаждой власти и денег.
Верность Христу и обетование твердой веры изъявляется в образе Церкви как Невесты, обрученная Единственному Жениху, купленная Им великой Жертвой, будет до конца верна Ему.
Употребление термина
В Ветхом Завете общество верующих — богоизбранный народ — обозначается словом «кахал» – созвание. Община объединяла всех потомков Авраама, которые переняли от него веру в Единого Бога, имели местом богослужения скинию, а позже храм Соломона. Над каждым человеком, входящим в сообщество верующих, совершался обряд обрезания, как видимый знак принадлежности к богоизбранному сообществу.
В Новом Завете греческое слово «экклесиа» также обозначает сообщество или собрание людей, которые соединяются единой верой в Иисуса Христа. Вхождение в это собрание людей – эклессиа (церковь), осуществляется по вере и через совершение Таинства Крещения.
При этом, в новозаветном значении слово «экклесиа» несколько отличается от значения слова «кахал» (больше народ вообще, в целом Израиль) и означает не просто собрание людей, а призвание, т.е. осознанное присоединение к сообществу людей по призыву.
Таким образом, слово собрание — эклессиа (от глагола «eклео»– вызывать, призывать), встречающееся в Новом Завете означает собрание людей призванных, а не просто скопление или множество, т.е. новую церковь.
Термины, взятые в языке времен Римской империи, отражают древние реалии: тогда свободных жителей призывали («куирит» – лат.) исполнять, например, гражданский долг – участвовать в выборах, или в военной операции. Если в обычной жизни он был просто горожанином, то на время призвания человек становился – избранным – особенным.
В Евангелии употребляется подобное латинскому греческое «клитос» – призвание. Только призыв Христа не временный, а Вечный. Апостол Петр говорит всем призванным:
Наша православная Церковь выросла из того собрания первых избранных, что сидели вокруг Христа в Сионской горнице. Первая новозаветная община или церковь – это Господь Иисус Христос со Своими Апостолами. Посланные на проповедь Евангелия Христом, святые апостолы стали основанием для будущей Вселенской Церкви. Принимая Крещение и входя в Церковь, каждый, по их примеру, следует за Христом и присоединяется к Его Собранию.
Русское или точнее славянское слово «церковь» семантически совпадет с греческим «эклессиа» (собрание призванных), а само произношение церковь от древнего «цръквь», также как и немецкое «кirche», — происходит от греческого «кириакон» — дом Господень.
Термин «эклессиа»-церковь встречается несколько раз в Деяниях святых Апостолов и в посланиях. Везде слово «эклессиа» — обозначает церковь в данном городе или местности. Говорится, например, что апостол Павел рукоположил пресвитеров к каждой церкви, основанной во время первого путешествия (Деян 14:23). Римлянам он шлет приветствия от всех церквей Христовых (см. Рим 16:16), понимаем, что в Галатии имеются многие церкви (Гал 1:2), и т.д., то есть уже тогда складываются межцерковные отношения.
В этих отношениях апостольских времен нет признаков возвышения какой-то одной местной Церкви над другой, как апостолы, их основатели равны, так равны и Церкви. Также и мужи апостольские, участвуя в преемстве, говорили вместе со священномучеником Иринеем Лионским:
Принцип единства и равенства апостольских времен утверждают и Правила первых Вселенских Соборов, в которых утверждается поставление епископа двумя или тремя епископами, и тем указывается на их равенство, а, следовательно, и на равенство их Церквей. Выделение отдельных Церквей и епископов происходит позже. Рост численности христиан, политические изменения и прочие причины приводят к положению, которое закреплено в Шестом правиле Сардикийского собора (347 г.) :
Происходит распределение церковных обязанностей – епископ, пресвитер, диакон, также архиепископ и митрополит. Появляются все новые кафедры. Церковь приобретает структуру: Вселенская Церковь, Поместная Церковь, епархия, приход.
Не стоит забывать о значении малой церкви — о христианской семье. Еще в посланиях апостола Павла есть упоминание о близких ему Акиле и Прискилле, христианах, муже и жене, которых он приветствует, «и домашнюю их церковь» (Рим. 16:4).
Что же так роднит понятия церкви и семьи? Христианская семья продолжение церкви, где муж – глава, жена – помощница мужу, и они воспитывают деток – будущий народ Божий. И наоборот, церковь – продолжение семьи: управляет всем настоятель, дьякон и клир — ему помогают, и наполняет церковь – христианский народ. Теплыми «семейными» отношениями дорожат на любом приходе, употребляя в церковном обиходе обращения, как в семье: священника называют «отцом» или «батюшкой». Друг ко другу обращаемся – «брат», «сестра», окормляемые у священника, особенно опытного и зрелого, называют себя его духовными детьми или «чадами».
Главным звеном в церковной структуре является местная Церковь, возглавляемая епископом. Здесь члены церкви в большинстве своем все знают друг друга, здесь проявляется особая теплота взаимоотношений, здесь же, иногда, как в любой семье возникают и трения. Здесь люди живут и возрастают в вере и подвиге. Апостол Павел говорит о местной церкви, как о Вселенской. Она не размером, а сутью, охватывает все создание Божие. Происходящее в алтаре на
Церковь — «новый Израиль», миссия которого нести в мир Евангелие и Новый Завет с Богом, заключенный «во Христе Иисусе». Этот новый народ Божий – Церковь Христова не имеет никаких этнических характеристик. Быть среди этого народа, принадлежать к Церкви, значит участвовать в Евхаристии.
История основания
В Евангелии есть эпизод, когда Иисус беседовал со своими учениками, спрашивая их, за кого Его принимают. Отвечали по-разному, и только Петр, отвечая, сказал:
Этот знаменательный эпизод многие толкователи полагают началом новозаветной Церкви.
Однако, есть и другое представление о Церкви, как предвечном Божием определении. Раннехристианский писатель Ерм пишет о ней, что «сотворена она прежде всего, и для нее сотворен мир». По учению святых отцов еще в раю, когда до грехопадения Адам общался с Богом, находился с Ним рядом, беседовал – это была первозданная Церковь.
Господь дал обетование – Завет — людям, потерявшим рай, вел и воспитывал Свой народ в Ветхозаветном вертограде богообщения. И в древней пустыне цвели редкие цветы богоискания, как поется, в «языческой неплодящей церкви». Пройдя долгий путь, полноты Церковь достигла только с момента Боговоплощения. Господь Иисус Христос осуществил ее в своих учениках в Пятидесятницу.
История христианской церкви началась со схождения Духа Святого на апостолов во время праздника Пятидесятницы в Иерусалиме. Сказано, что в тот день, после Петровой проповеди крестились три тысячи мужчин и женщин. Так родилась первая христианская община.
Несмотря на гонения первых веков, христианская церковь быстро распространялась по всем языческим странам, окружавшим святой город Иерусалим. Апостольской проповедью, трудами, кровью и потом первых учеников все шире раскидывалась сеть Евангелия. Когда-то Иисус обещал им, что они из рыбаков станут «ловцами человеков» — и это исполнилось.
Толкуя 5 главу Евангелия по Луке, блаженный Феофилакт Болгарский говорит, что Синагога иудейская трудилась всю ночь и ничего не поймала, ночью было время без Христова света. Пришел Спаситель и по Его слову Петр и апостолы, поставленные на место законоучителей, закинули сеть Евангелия и уловили множество людей. Так много людей, что апостолам пришлось приглашать и еще соучастников — пастырей и учителей церквей.
Признаки
В Никео-Цареградском исповедании православной веры в его девятом догмате поем – верую: «Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
Единство Церкви – величайшая ценность. Христос пришел соединить человека с Богом и всех людей во Христе Иисусе. Он пришел восстановить Богом данное единство, нарушенное грехом, гордостью и себялюбием. В Церкви происходит восстановление единства, объединение всех, в соединении со Христом в преломлении хлеба и в благословении вина.
Обретая единство с Богом, члены Церкви обретают и единство друг с другом. Христос говорит нам:
Так возлюбил Бог мир, что отдал за него Сына Своего. Великое благо и дар прикоснуться к этой Любви. Иоанн Богослов — Апостол Любви говорит:
Как же надо каяться, если вместо этого среди нас на приходах возникают всякие трения, недовольства, оговоры, пересуды, рознь и, прости Господи, даже вражда. Надо каяться и молиться, чтобы Господь не отнимал от нас великого сокровища единства в Его любви.
Церковь Святая, потому что она есть установление Божие, глава ее Сам Иисус Христос. Святость есть свойство Божие. Посторонние часто упрекают церковных людей в каких-то грехах, мол, в церковь ходит, а то-то и то-то делает, какой нехороший. В церкви безгрешных нет.
Церковь есть врачебница, а в лазарете и раны, и гной, и запах. Но
Церковь свята не потому, что состоит только из святых и праведников. Христос исцеляет наши болезни, Им мы не только преображаемся, но и обоживаемся. Через Него наша Церковь соделывается «причастницей божественного естества» (2Пет.1:4). Церковь Свята, потому что свято, без изменений хранит учение, данное Им, потому что в ней действует Святой Дух. «Кроме Церкви негде взять святыни», — говорит Святитель Димитрий Ростовский.
Соборная – это особая характеристика нашей православной Церкви. Церковь называется соборной или вселенской (кафолической), потому что для нее нет границ, он несет Свет спасения всем, без различия национальностей. В нашем понимании соборность отличается от кафоличности.
На западе слово кафолическая понимается как всемирная, а в переводе Кирилла и Мефодия, на славянском языке появилось понятие соборная, что точнее выражает существенное качество православной Церкви. Мы понимаем, что соборность стоит на Троичности — Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый, Три Личности, но Единое Существо.
Это триединство — великая Тайна, приоткрывающаяся нам в Любви. Предвечный Совет дает образ Собора – как совета, и определяет бытие Церкви – соборное в совете и любви. Ангельский Собор славит Бога на Небе, а на земле для людей учрежден Божественный союз любви – соборная Церковь. Власть в Церкви принадлежит Соборам, Первоиерарх избирается соборно.
Святитель Кирилл Иерусалимский оставил нам поучение о соборности Церкви:
Церковь Апостольская, потому что началась с апостольской проповеди.
Куда бы ни приходили апостолы – везде исправлялись нравы, исцелялись больные языческим дурманом люди, и создавалась христианская община, которая становилась потом поместной церковью. Апостолы передавали своим последователям и ученикам не только свою веру, любовь к их Божественному Учителю, но и святые наставления, уроки жизни, воспитывали в благочестии, учили молиться.
Апостолы передали дальше и дар Духа Святого, полученный в огненных языках. Они через возложение рук поставляли на служение смотрителей — епископов, или блюстителей за соблюдением жизни по вере, порядка в общине, и за совершением Святых Таинств, рукополагали пресвитеров, которые вслед за ними все дальше несли Евангельскую весть, проповедуя Воскресение.
Апостольское преемство в нашей Святой Церкви не прекращается с первых апостолов и никогда не прекратится. Церковь и до ныне свято исполняет заповедь Христову:
Церковь как Тело Христово
Церковь есть Богочеловеческий организм – Глава Христос, а люди составляют ее тело. Такое сравнение дает святоотеческая традиция. Как любое тело имеет разные члены и составы, так и в Церкви каждый член имеет свое место.
Святитель Иоанн Златоуст, указывая на тесную связь всего церковного организма, говорит:
И продолжает, указывая на единство тела Церкви:
Таинственное проявление жизни единого Богочеловеческого организма происходит в церкви каждый день. Каждый день в Церкви совершается исполнение всех смыслов — Божественная Литургия. На Литургии святого Василия Великого возносится молитва о единстве:
Божественная Евхаристия является средоточием всей церковной жизни и основой духовной жизни каждого православного человека.
В Церкви не возможно быть умозрительно, в Церкви нужно участвовать в Божественной Трапезе. Только тот, кто реально живет внутри Церкви, открывает для себя самого себя. Апостол Павел наставляет
Эти слова апостола можно отнести каждому к себе и спросить себя: а в Церкви ли я? Не в Церкви как организации, а как в Теле Христа?
Почему без Церкви невозможно Спасение
Господь устроил Церковь для спасения людей. Восстановление человека из падшего состояния возможно только благодатию Божией, живущей в Святой Церкви. Кто не желается подниматься из падшего состояния, тому Церковь не нужна. Священномученик Киприан заключает:
Не принимающий Жертву Христову лишен спасения. Православная Церковь устремлена не к миру и его житейским заботам, а к Небу. Христиане вслед за Петром пренебрегают луковой красотой и приятностью временного мира, следуя за Своим Учителем, веря слову Его:
В Православной Церкви сохраняется неизменно учение Христово, Церковь освящает жизнь словом Истины, в Церкви мы находим лечебницу для души, школу добродетели и воспитания веры. Жизнь внутри Церкви есть истинная Жизнь, в ней наше спасение. Любя нас, Христос зовет Нас к себе в дом Божий, и говорит:
Храм, церковь
Храм, церковь, часовня: в чем отличия
Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.
Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.
Фото — Юрий Шапошник
Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.
Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.
В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.
В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.
История храма
Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».
Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись
Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.
Храм в Священном Писании
Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.
Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.
В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.
В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).
В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).
Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.
Зачем ходить в церковь?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Устройство православного храма
Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.
Алтарь
Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.
Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.
Святой престол
Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. 
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.
Антиминс
Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. 
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.
Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.
Ковчег
Киворий
Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. 
Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.
Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.
Дискос
Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.
Потир
Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.
Звездица
Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.
Кадило
Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.
Купель
Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»
«Канун» или панихидный столик
Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.
Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.
Иконостас
Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.